الرزق في القرآن الكريم

عدي موسى عصفور

المقدمة:

الحمد لله حمدَ الشاكرين الذاكِرين، والصلاة والسلام على سيِّد المرسَلين، وإمام الغرِّ المحجَّلين، سيدنا محمد وعلى آله وصحبِه أجمَعين، ومَن سار على دربِه واهتدى بهْديه إلى يوم الدِّين، وبعد:

فالله - سبحانه جلَّ شأنه - خلَق الخلق، وتكفَّل بهم، وسيَّر أمورَهم، وأخضَعهم لقوانينَ ثابتةٍ في تصرفاتهم وأفعالهم وسلوكهم وكلِّ ما يحدث لهم في هذه الحياة، فما عليهم إلا أن ينظروا ويتأمَّلوا هذه القوانين والسنن الربَّانية ويَستفيدوا منها.

ولما كان الرزق مِن مقوِّمات العيش، وقد خلَق الله -تعالى- الإنسان لعبادته وطاعته، فقد ضَمِن له رزقه في هذه الحياة؛ فقال - جلَّ في علاه -:

﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾ [الذاريات: 56 - 58]؛

حتى ينشغل العبد بتحقيق الهدف مِن خلْقِه، وهو العِبادة، ويُكمل مسيرة الامتِحان دون أن يكدَّ ويتعب ذهنه في هموم الحياة وطلب الرِّزق.

لذلك جعل الله - سبحانه - قضية الرزق مِن الأمور الغيبيَّة التي لا يعلمها إلا هو، ومدَح المؤمنين الذين يُؤمِنون بالغيب قائلاً: ﴿ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [البقرة: 3]، ولأن هذه القضية ذاتُ صلة كبيرة بعقيدة المسلم وسلوكِه في الحياة الدنيا؛ يجب عليه أن يَفهمها فهمًا جيدًا راسخًا، ويَفهم سُنن الله التي تَحكمها في الحياة؛ حتى يستقيم سلوكُه وعمله.

اللهم إنا نسألك عِلمًا نافعًا، ورزقًا واسعًا، وشفاءً من كل داء، وارحمنا، وارضَ عنَّا، وارزُقْنا الجنة التي وعدتَ بها عِبادَك الصالِحين.

المبحث الأول

معنى الرزق

المطلب الأول في اللغة:

مفهوم الرزق في اللغة:

عند تتبُّع كلمة الرزق في اللغة تبيَّن أن لها عِدَّة معانٍ، منها:

1. قال ابن منظور: رزَق: الرازِق والرزَّاق: في صِفة الله -تعالى- لأنه يَرزُق الخَلق أجمَعين، وهو الذي خلق الأرزاق، وأعطى الخلائق أرزاقها وأوصَلها إليهم، وفَعَّال مِن أبنيَة المبالَغة، والرِّزْق: مَعروف، والأرزاق نوعان: ظاهِرة للأبدان؛ كالأقوات، وباطِنة للقلوب والنفوس؛ كالمَعارِف والعُلوم؛ قال الله -تعالى-:
﴿ وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا ﴾ [هود: 6][1].

2. قال الراغِب: الرِّزْق يُقال للعَطاء الجاري تارةً، دُنيويًّا كان أم أُخرويًّا، وللنصيب تارةً، ولِما يَصِل إلى الجوف ويُتغذى به تارةً، يقال: أعطى السلطانُ رِزقَ الجند، ورُزقتُ عِلمًا[2].

3. أما في "المعجم الوسيط": "(الرزْق) بالفتح مصدر، وبالكَسر اسم الشيء المرزوق، وهو كل ما يُنتفَع به، ويجوز أن يوضَع كل منهما مَوضِع الآخَر، وما يُنتفَع به مما يؤكَل ويُلبَس، وما يصل إلى الجوف ويُتغذَّى به، وفي التنزيل العزيز: ﴿ فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ ﴾ [الكهف: 19]، والمطرُ؛ لأنه سبب الرزق، والعطاءُ أو العطاء الجاري؛

يُقال: كم رِزقك في الشهر؟: كم راتبك؟"[3].

4. وعند ابن فارس الرازي: فالرِّزق: عطاء الله - جل ثناؤه - ويُقال: رزقه الله رزقًا، والاسم: الرِّزْق. [والرِّزق] بلغة أزد شَنُوءة: الشُّكر، مِن قوله - جل ثناؤه -: ﴿ وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ ﴾ [الواقعة: 82]، وفعلتُ ذلك لمَّا رزَقتَني؛ أي: لمَّا شَكرْتَني[4].

والملاحَظ أن الرِّزق عند أهل اللغة مجتمَع على أنه ما بين العطاء وما يُنتفَع به مما يؤكَل.

المطلب الثاني

معنى الرِّزق في الاصطِلاح:

الرزق: اسم لِما يَسوقه الله إلى الحيوان فيأكُله، فيكون متناولاً للحلال والحرام، وعند المعتزلة: عبارة عن مملوك يأكُله المالِك، فعلى هذا لا يكون الحَرام رزقًا.

الرِّزق الحسَن: هو ما يصل إلى صاحبه بلا كدٍّ في طلبه، وقيل: ما وُجد غير مُرتقَب، ولا محتسَب، ولا مُكتسَب[5].

الرِّزق: مُتناوِل للحلال والحرام؛ لأنه اسم لِما يَسوقه الله -تعالى- إلى الحيوان فيأكله؛ أي: يَتناوله، فيشمل المأكولات والمشروبات[6].

ونلاحِظ ارتباط المعنى اللغوي والاصطلاحي للرِّزق؛ بحيث إنه في اللغة يكون بمعنى العطاء، وكذلك في الاصطِلاح هو الوصول، وكلاهما اسم لِما يَسوقه الله - تعالى.

المبحث الثاني

الرزق بيد الله -تعالى- وحده

لو تتبَّعنا كلمة يَرزقكم في القرآن لوجَدنا أن الرزق بيد الله وحده؛ فقد قال - جل في علاه -:

﴿ قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ ﴾ [يونس: 31].

هنا يَعترف بذلك المشركون بأن الرزق بيد الله وحده، ومن على الأرض يعلم أن الرزْق بيد الله الواحد.

وقال "سيد قطب" تعليقًا على هذه الآية: مِن المطر الذي يحيي الأرض ويُنبت الزرع، ومِن طعام الأرض نباتها وطيرها وأسماكها وحيوانها، ثم سائر ما كانوا يَحصلون عليه من الأرض لهم ولأنعامهم، وذلك بطبيعة الحال ما كانوا يُدركونه حينذاك مِن رزق السماء والأرض، وهو أوسع مِن ذلك بكثير، وما يزال البشر يَكشِفون - كلما اهتدوا إلى نواميس الكون - عن رِزق بعد رزق في السماء والأرض، يَستخدمونه أحيانًا في الخير، ويستخدمونه أحيانًا في الشر حسبما تَسلم عقائدهم أو تعتلُّ، وكله مِن رزق الله المسخَّر للإنسان، فمِن سطح الأرض أرزاق، ومِن جوفها أرزاق، ومِن سطح الماء أرزاق، ومِن أعماقه أرزاق، ومِن أشعَّة الشمس أرزاق، ومِن ضوء القمر أرزاق، حتى عَفَن الأرض كُشف فيه عن دواء وترياق"[7].

وقال - تعالى -: ﴿ أَمَّنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [النمل: 64]،

"ولما كان إعادة الخلق محلَّ جدل، وكان إدماجها إيقاظًا وتذكيرًا أُعيدَ الاستِفهام في الجملة التي عُطفت عليه بقوله:

﴿ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾،

ولأن الرزق مُقارِن لبدء الخَلق، فلو عُطف على إعادة الخَلق لتُوهِّم أنه يَرزق الخلْق بعد الإعادة فيَحسبوا أن رِزقهم في الدنيا مِن نِعَم آلهتهِم"[8].

وهذا من إعجاز القرآن الكريم في الاستفهام في هذه الآية حتى يعلموا أن الرزق بيد الله وحده، وليس لآلهتِهم أدنى رِزق.

وقال - عز وجل - في سورة سبأ: ﴿ قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ [سبأ: 24]،

"يقول - تعالى ذكره - لنبيِّه محمد -صلى الله عليه وسلم-: قل - يا محمد - لهؤلاء المُشركين بربِّهم الأوثانَ والأصنامَ: مَن يرزقكم مِن السموات والأرض؛ بإنزاله الغيثَ عليكم منها؛ حياةً لحروثكم، وصلاحًا لمعايشكم، وتَسخيره الشمس والقمر والنجوم لمنافِعكم، ومنافع أقواتكم، والأرض بإخراجه منها أقواتكم وأقوات أنعامِكم، وترَك الخبَر عن جواب القوم؛ استغناءً بدلالة الكلام عليه، ثم ذكَره، وهو: فإن قالوا: لا نَدري، فقل: الذي يَرزقكم ذلك الله، وإنا أو إياكم - أيها القوم - لعَلى هدًى أو في ضلال مبين، يقول: قل لهم: إنا لعلى هدًى أو في ضلال، أو إنكم على ضَلال أو هدًى"[9].

وقال -تعالى-: ﴿ أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ * أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﴾ [الملك: 21، 22]؛

أي: يُعطيكم منافع الدنيا، وقيل المطر مِن آلهتِكم، ﴿ إِنْ أَمْسَكَ ﴾ - يعني الله تعالى - رِزقَه، ﴿ بَلْ لَجُّوا ﴾ أي: تمادَوا وأصرُّوا، ﴿ فِي عُتُوٍّ ﴾ طغيان ﴿ وَنُفُورٍ ﴾ عن الحق[10].

في هذه الآية إقناع للمشركين بأن الرزق بيد الله - عز وجل.

وقال -تعالى-: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ﴾ [فاطر: 3]،

وقال -تعالى-: ﴿ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾

إشارةً إلى نعمة الإبقاء بالرزق إلى الانتهاء، ثم بيَّن أنه "لا إله إلا هو" نظرًا إلى عظمته؛ حيث هو عزيز حكيم قادر على كل شيء، قدير نافذ الإرادة في كل شيء، ولا مثل لهذا، ولا مَعبود لذاته غير هذا، ونظرًا إلى نعمته؛ حيث لا خالق غيره، ولا رازق إلا هو[11].

وقوله -تعالى-: ﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾ [الذاريات: 58]،

قول - تعالى ذكره -: ﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ﴾ خلْقَه، المتكفِّل بأقواتهم، ذو القوة المتين[12].

وقال الرازي في هذه الآية: "ثم قال - تعالى-: ﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾؛

تعليلاً لِما تقدَّم من الأمرَين؛ فقوله: "هو الرزاق" تعليلٌ لعدم طلب الرزق، وقوله -تعالى-: "ذُو القُوَّةِ" تعليل لعدم طلب العمل؛ لأن مَن يَطلب رزقًا يكون فقيرًا محتاجًا، ومَن يَطلب عملاً مِن غيره يكون عاجزًا لا قوة له"[13].

المطلب الأول

أبواب الرزق

الرزق يزداد بالطاعات:

أخبر الله -تعالى- في القرآن أن طاعتَه سببٌ في جلب الرزق، وتوسِعته، وزيادته، وأمثلة ذلك كثيرة، منها:

قوله -تعالى-: ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ﴾ [الطلاق: 2، 3]؛

أي: ومَن يتَّق اللهَ فيما أمره به، وترك ما نهاه عنه، يجعل له مِن أمره مخرجًا، ويَرزقه مِن حيث لا يحتسب، أي: مِن جهة لا تخطر بباله[14].

وقال -تعالى-: ﴿ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا ﴾ [الجن: 16]،

وقال - جل في علاه -:

﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96]،

فذلك هو الطرف الآخَر لسنَّة الله الجارية، فلو أن أهلَ القرى آمنوا بدل التكذيب، واتَّقوا بدل الاستِهتار لفتَح الله عليهم بركاتٍ من السماء والأرض ﴿ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾

مفتوحة بلا حساب؛ مِن فوقهم، ومِن تحت أرجلهم، والتعبير القرآني بعمومه وشموله يُلقي ظِلال الفيض الغامِر، الذي لا يتخصَّص بما يعهده البشر مِن الأرزاق والأقوات.

وأمام هذا النص - والنص الذي قبله - نقف أمام حقيقة مِن حقائق العقيدة وحقائق الحياة البشرية والكونية سواء، وأمام عامل مِن العوامل المؤثِّرة في تاريخ الإنسان، تغفُل عنه المذاهب الوضعية، وتُغفِله كل الإغفال، بل تُنكره كل الإنكار!

إن العقيدة الإيمانية في الله، وتقواه، ليست مسألة مُنعزلة عن واقع الحياة، وعن خطِّ تاريخ الإنسان.

إن الإيمان بالله، وتقواه، ليؤهِّلان لفَيض مِن بركات السماء والأرض؛ وعْدًا من الله، ومَن أوفى بعهده مِن الله؟!

ونحن - المؤمنين بالله - نتلقى هذا الوعد بقلب المؤمن، فنُصدِّقه ابتداءً، لا نسأل عن عِلَلِه وأسبابه، ولا نتردَّد لحظةً في توقُّع مَدلوله، نحن نؤمِن بالله - بالغيب - ونُصدِّق بوعدِه بمقتضى هذا الإيمان[15].

وهذه الآيات أكبرُ دليل على أن الطاعات تزيد في الأرزاق، ولا نقول بعدم التوكُّل، بل يجب على الإنسان أن يسعى في الأرض، ويتوكَّل على الله، ولا يترك الأمر بالتواكُل، وقال النبي - صلى الله عليه وسلم -:

((لو توكَّلتُم على الله حقَّ توكُّله لرزَقكم كما يَرزُق الطير، تَغدو خماصًا، وترُوح بطانًا))؛

حديث حسن أخرجه ابن ماجه.

وقوله -تعالى-:

﴿ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا * وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا ﴾ [نوح: 11، 12]،

"يقول: يَسقيكم ربُّكم إن تبتُم ووحَّدتموه وأخلصتم له العبادة الغيثَ، فيُرسل به السماء عليكم مدرارًا مُتتابِعًا"[16].

وقوله -تعالى-:

﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى ﴾ [طه: 132]،

﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ ﴾؛

أي: وأقبل أنت مع أهلك على عبادة الله والصلاة، واستعينوا بها على خَصاصتِكم، ولا تهتمَّ بأمر الرِّزق والمعيشة؛ فإن رزقك مكفيٌّ مِن عندنا، ونحن رازِقوك، ولا نسألك أن تَرزق نفسك ولا أهلك، ففرِّغ بالك لأمر الآخِرة، وفي معناه قول الناس: "مَن دان في عمل الله كان اللهُ في عمله"[17].

وقال -تعالى-: ﴿ وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ﴾ [سبأ: 39]،

وأما المؤمن فما يُنفقه يُخلفه الله، ومُخلَف الله خيرٌ، فإن ما في يد الإنسان في مَعْرِض البَوار والتلف، وهُما لا يتطرَّقان إلى ما عند الله مِن الخَلَف، ثم أكَّد ذلك بقوله: ﴿ وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ﴾ [الجمعة: 11]،

وخيريَّة الرازق في أمور، أحدها: ألا يؤخَّر عن وقت الحاجة، والثاني: ألا يَنقص عن قدر الحاجة، والثالث: ألا يُنكِّده بالحساب، والرابع: ألا يُكدِّره بطلب الثواب، والله -تعالى- كذلك[18].

وقال -تعالى-: ﴿ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ ﴾ [إبراهيم: 7]،

والمعنى: لئن شكرتم إنعامي عليكم بما ذُكر لأزيدنَّكم نعمةً إلى نعمة؛ تفضُّلاً منِّي، وقيل: لأزيدنكم مِن طاعتي، وقيل: لأزيدنَّكم مِن الثواب[19].

وهنا يَجدر بنا الإشارة إلى أن الأرزاقَ تَزيد بالطاعات وشُكْر النِّعَم التي أنعم الله بها علينا في كل مجالات الحياة والكون.

الإنفاق في سبيل الله:

في الصحيح عن أبي هريرة أنَّ النبي -صلى الله عليه وسلم- قال:

((ما مِن يوم يُصبح العباد فيه إلا ملَكان يَنزلان، فيقول أحدهما: اللهم أعطِ مُنفقًا خلَفًا، ويقول الآخَر: اللهم أَعطِ مُمسكًا تلفًا))، ويكون الخلف بعدة وجوه[20]:

1- يخلفه في الدنيا، إذا رأى ذلك صلاحًا، فيُعوِّضه مثْل ما أنفق وأزيَد.

2- يخلفه في الآخِرة بالأجر والثواب.

صلة الرحم:

إن مِن أعظم الطاعات التي تَزيد في الرزق هي صلة الرحم؛ كما رُوي في "صحيح البخاري" عن أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول:

((مَن سرَّه أن يُبسَط له في رزقِه، أو يُنسأ له في أثره، فليَصِل رحمه))[21].

في هذا الحديث إباحة اختيار الغِنى على الفقر، فإن قيل: هذا الحديث يُعارِض قوله - عليه السلام:

((يُجمع خَلق أحدكم في بطن أمِّه أربعين يومًا مضغة...))،

وفيه: ((فيُكتب رزقُه وأجله))، قال المهلب: اختلف العلماء في وجه الجمع بينهما على قولين؛ فقيل: معنى البسط في رزقه: أولاً: هو البركة؛ لأن صلته أقاربَه صدَقة، والصدقة تُربي المال وتَزيد فيه، فينمو بها ويَزكو.

ومعنى قوله: ((ويُنسأ له في أثره)) أي: يَبقى ذكرُه الطيب وثناؤه الجميل مذكورًا على الألسِنة، فكأنه لم يَمُت، والعرب تقول: "الثناء يُضارع الخلود"، قال الشاعر: "إن الثناء هو الخلود"، كما يُسمى الذم موتًا قال سابق البريري: "قد مات قوم وهم في الناس أحياء"؛ يعنى بسوء أَفعالِهم وقُبح ذكرِهم.

والقول الثاني: أنه يجوز أن يُكتب في بطن أمه أنه إن وصَل رحمه فإن رزقه وأجله كذا، وإن لم يَصِل رحمه فكذا؛ بدلالة قوله -تعالى- في قصة نوح:

﴿ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ * يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ﴾ [نوح: 3، 4]؛

يريد: أجلاً قد قضى به لكم إن أطعتم، يؤخِّركم إليه؛ لأن أجل الله إذا جاء في حال معصيتكم لا يؤخَّر عنكم؛ قال -تعالى-:

﴿ إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾ [يونس: 98]؛

وهو الهلاك على الكفر، ﴿ وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ ﴾ (فهذا كله مِن المكتوب في بطن أمه؛ أي الأجلين استحقَّ لا يؤخَّر عنه، ويؤيد هذا قوله -تعالى-: ﴿ يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾ [الرعد: 39]،

وقد رُوي عن عمر بن الخطاب ما هو تفسيرٌ لهذه الآية؛ روي أنه كان يقول في دعائه:

"اللهم إن كنتَ كتبتني عندك شقيًّا، فامحُني واكتبني سعيدًا؛ فإنك تقول:

﴿ يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾ [الرعد: 39][22].

المطلب الثاني

المعاصي تمحق الأرزاق

ومِن عقوباتها: أنها تمحَق بركة العمر، وبركة الرزق، وبركة العِلم، وبركة العمل، وبركة الطاعة، وبالجُملة فإنها تمحَق بركة الدِّين والدنيا، فلا تجد أقلَّ بركة في عمره ودينه ودنياه ممَّن عصى الله، وما مُحقَت البركة مِن الأرض إلا بمعاصي الخَلق، قال الله -تعالى-: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96].

وقال -تعالى-: ﴿ وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ﴾ [الجن: 16، 17].

وإن العبد ليُحرَم الرِّزق بالذنب يصيبه[23]، وليستْ سعة الرزق والعمل بكثرتِه، ولا طول العمر بكثرة الشهور والأعوام، ولكن سعة الرزق وطول العمر بالبرَكة فيه.

وقد تقدَّم أن عُمْر العبد هو مدة حياته، ولا حياة لمَن أعرَض عن الله واشتغل بغيره، بل حياة البهائم خير مِن حياته؛ فإن حياة الإنسان بحياة قلبه وروحه، ولا حياة لقلبِه إلا بمعرفة فاطره، ومحبَّتِه، وعبادته وحده، والإنابة إليه، والطمأنينة بذكره، والأنس بقربه، ومَن فقد هذه الحياة فقَد الخير كله، ولو تعوَّض عنها بما تعوض مما في الدنيا، بل ليست الدنيا بأجمعها عوضًا عن هذه الحياة، فمِن كل شيء يفوت العبدَ عِوضٌ، وإذا فاته الله لم يعوَّض عنه بشيء ألبتة.

وكيف يُعوض الفقير بالذات عن الغنيِّ بالذات، والعاجز بالذات عن القادر بالذات، والميت عن الحي الذي لا يموت، والمخلوق عن الخالق، ومَن لا وجود له ولا شيء له مِن ذاته ألبتة عمَّن غناه وحياته وكماله ووجوده ورحمته مِن لوازم ذاته؟ وكيف يعوض مَن لا يملك مِثقال ذرة عمَّن له ملك السموات والأرض، وإنما كانت معصية الله سببًا لمحق بركة الرزق والأجل[24].

المبحث الثالث

التفاوت في الأرزاق بين الناس

قال -تعالى-: ﴿ وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ﴾ [النحل: 71]؛

حيث أخبر الله - عز وجل - في هذه الآية أن الرزق مُتفاوِت بين البشر، قد قسمه الله - عز وجل.

قال الزمخشريُّ: أي: جعلكم مُتفاوِتين في الرزق، فرزقَكم أفضل مما رزَق مماليكَكم وهم بشر مثلكم وإخوانكم، فكان يَنبغي أن تردُّوا فضْل ما رُزقتموه عليهم، حتى تتساوَوا في الملبس والمطعَم، كما يُحكى عن أبي ذرٍّ أنه سمع النبي -صلى الله عليه وسلم- يقول: ((إنما هم إخوانُكم، فاكسوهم مما تَلبسون، وأطعموهم مما تطعَمون))[25].

قال الشوكاني: جعلَكم متفاوِتين فيه، فوسَّع على بعض عِباده حتى جعَل له مِن الرِّزق ما يَكفي أُلوفًا مؤلَّفةً مِن بني آدم، وضيقه على بعض عباده حتى صار لا يجد القوت إلا بسؤال الناس والتكفُّف لهم؛ وذلك لحِكمة بالِغة تَقصُر عقول العِباد عن تعقلُّها والاطلاع على حقيقة أسبابها، وكما جعل التفاوُت بين عِباده في المال جعله بينهم في العقل والعِلم، والفَهم وقوة البدن وضعفِه، والحُسْن والقُبح والصحَّة والسقم، وغير ذلك مِن الأحوال وقيل: معنى الآيَة أن الله - سبحانه - أعطى المَوالي أفضَل مما أعطى مماليكهم بدليل

قوله: ﴿ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ﴾ [النحل: 71]؛

أي: فما الذين فضَّلهم الله بسعة الرزق على غيرهم برادِّي رزقهم الذي رزقَهم الله إياه على ما ملكَت أيمانهم مِن المماليك؛ فهم - أي: المالكون والمماليك - فيه؛ أي: في الرِّزق سواء؛ أي: لا يَردُّونه عليهم بحيث يساوونهم،[26].

وقال الطبريُّ في هذه الآية: "وأما إذا ما امتحَنه ربه بالفقر ﴿ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ ﴾ يقول: فضيَّق عليه رِزقه وقترَه، فلم يُكثر ماله، ولم يوسِّع عليه ﴿ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ ﴾ يقول: فيقول ذلك الإنسان: "ربي أهانني"، يقول: أذلَّني بالفقر، ولم يَشكُر اللهَ على ما وهَب له مِن سلامة جوارِحه، ورزَقه مِن العافية في جسمه"[27].

وأيضًا مِن الحِكمة في تفضيل الأرزاق: الرحمة بالعباد، واللطف بهم؛ حيث قال - جل شأنه -:

﴿ اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ ﴾ [الشورى: 19]،

لطيف بعباده، برٌّ بَليغ البِرِّ بهم، قد توصَّل برُّه إلى جميعهم، وتوصَّل مِن كل واحد منهم إلى حيث لا يبلغه، وهم أحدٌ مِن كلياته وجزئياته، فإن قلت: فما معنى قوله: ﴿ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ ﴾ بعد توصُّل بِرِّه إلى جميعهم؟

قلت: كلهم مَبرورون لا يخلو أحد مِن بِرِّه، إلا أن البِرَّ أصناف، وله أوصاف، والقِسمة بين العباد تتفاوت على حسب تفاوُت قضايا الحِكمة والتدبير، فيَطير لبعض العباد صِنف مِن البِرِّ لم يَطر مثله لآخَر، ويُصيب هذا حظٌّ، له وصف ليس ذلك الوصف لحظِّ صاحبه، فمَن قُسم له منهم ما لا يُقسَم للآخَر فقد رُزِقه،

وهو الذي أراد بقوله -تعالى-: ﴿ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ ﴾، كما يَرزق أحد الأخوَين ولدًا دون الآخَر، على أنه أصابه بنِعمة أخرى لم يُرزَقها صاحب الولد، وهو القوي الباهِر القُدرة، الغالب على كل شيء، العزيز المَنيع الذي لا يُغلَب[28].

المطلب الأول

الرزق في الدنيا مَحدود ومُرتبط بأسبابه، بخلاف رزق الآخِرة

لقد شاءت حِكمة الله -تعالى- أن يكون رِزقه لعباده في الدنيا محدودًا، وعلى دفعات؛ قال -تعالى-:

﴿ وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ ﴾ [الشورى: 27]،

ولو بسَط الله الرزق لعِباده، فوسَّعه وكثَّره عندهم لبغَوا؛ فتجاوَزوا الحد الذي حدَّه الله لهم إلى غير الذي حده لهم في بلاده بركوبهم في الأرض ما حظره عليهم، ولكنه يُنزِّل رِزقهم بقدر؛ لكِفايتِهم الذي يَشاء منه[29].

فالله يَعلم أن عباده - هؤلاء البشَر - لا يُطيقون الغِنى إلا بقدَر، وأنه لو بسَط لهم في الرزق - مِن نوع ما يَبسط في الآخِرة - لبغَوا وطغَوا؛ إنهم صغار لا يملكون التوازُن، ضِعاف لا يَحتملون إلا إلى حدٍّ، والله بعباده خبير بصير؛ ومِن ثَمَّ جعَل رِزقهم في هذه الأرض مقدَّرًا محدودًا، بقدْر ما يُطيقون، واستبقى فيضَه المَبسوط لمَن يَنجحون في بلاء الأرض، ويَجتازون امتِحانها، ويَصِلون إلى الدار الباقية بسلام، ليتلقَّوا فيض الله المَذخورَ لهم بِلا حدود ولا قيود[30].

قال الجبائي: هذه الآية تدلُّ على بطلان قول المُجبِرة مِن وجهين؛ الأول: أن حاصل الكلام أنه -تعالى- لو بسَط الرزق لعباده لبغوا في الأرض، والبغي في الأرض غير مُراد؛ فإرادة بسط الرزق غير حاصِلة، فهذا الكلام إنما يتمُّ إذا قلنا: إنه -تعالى- يُريد البغي في الأرض، وذلك يوجِب فساد قول المُجبِرة الثاني: أنه -تعالى- بيَّن أنه إنما لم يُرِد بسْط الرِّزق؛

لأنه يُفضي إلى المفسَدة، فلمَّا بيَّن -تعالى- أنه لا يُريد ما يُفضي إلى المفسَدة فبألاَّ يَكون مُريدًا للمفسَدة كان أَولى، أجاب أصحابنا بأن المَيل الشديد إلى البغي والقَسوة والقهْر صفةٌ حدثَت بعد أن لم تكن، فلا بدَّ لها مِن فاعل، وفاعل هذه الأحوال إما العبداو الله، والأول باطل؛ لأنه إنما يفعل هذه الأشياء لو مال طبعُه إليها، فيعود السؤال في أنه مَن المحدِث لذلك الميل الثاني؟ ويَلزم التسلسُل، وأيضًا فالمَيل الشديد إلى الظُّلم والقَسوة عُيوب ونقصانات، والعاقل لا يَرضى بتحصيل مَوجِبات النقصان لنفسِه، ولما بطَل هذا ثبَت أن مُحدِث هذا المَيل والرغبة هو الله[31].

المطلب الثاني

التوكُّل على الله في الرزق

ثم إن مِن أبواب الرزق التوكُّل على الله، وليس بمَعنى التواكُل؛ أي: إنه يجب على الإنسان أن يعمل ويجدَّ في طلب الرزق، ولا يَعني أن عمَله بالطاعة يُغنيه عن العمل الدُّنيوي لجَلب الرزق، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم -:

((لو توكَّلتُم على الله حق توكُّله لرزَقكم كما يَرزق الطير؛ تَغدو خِماصًا، وتَروح بطانًا))؛

حديث حسن أخرجه ابن ماجه.

وقد قال ابن تيمية: وأما قوله: ((يا عبادي، كلُّكم جائع إلا مَن أطعمتُه، فاستَطْعِموني أُطعِمكم، وكلكم عارٍ إلا مَن كسَوته، فاستَكسُوني أَكسُكم))،

فيَقتضي أصلَين عظيمَين؛ أحدهما: وجوب التوكُّل على الله في الرِّزق المتضمِّن جَلب المنفَعة؛ كالطعام، ودَفع المضرَّة كاللِّباس، وأنه لا يَقدِر غير الله على الإطعام والكسوة قدرةً مُطلَقةً، وإنما القدرة التي تَحصُل لبعض العِباد تكون على بعض أسباب ذلك؛ ولهذا قال:

﴿ وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ﴾ [البقرة: 233]،

وقال: ﴿ وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ ﴾ [النساء: 5][32].

ومن هنا يعرف أن السبب المأمور به أو المباح لا ينافي وجوب التوكل على الله في وجود السبب، بل الحاجة والفقر إلى الله ثابتةٌ مع فعل السبب؛ إذ ليس في المخلوقات ما هو وحده سبب تام لحصول المطلوب؛ ولهذا لا يجب أن تقترن الحوادثُ بما قد يجعل سببًا إلا بمشيئة الله تعالى، فإنه ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن، فمن ظن الاستغناء بالسبب عن التوكل فقد ترك ما أوجب اللهُ عليه من التوكل، وأخلَّ بواجب التوحيد؛ ولهذا يخذل أمثال هؤلاء إذا اعتمدوا على الأسباب، فمن رجا نصرًا أو رزقًا من غير الله خذله الله[33].

وقال الزمخشري: ﴿ وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ ﴾،
جعَل الله لكم قيامًا؛ أي: تقومون بها وتَنتعِشون، ولو ضيعتموها لضِعتُم، فكأنها في أنفسها قيامكم وانتِعاشكم، وقُرئ: "قِيَمًا"، بمعنى قيامًا، كما جاء عِوَذًا بمعنى: عياذًا، وقرأ عبدالله بن عمر: قوامًا، بالواو، وقوام الشيء: ما يُقام به؛

كقولك: هو مِلاك الأمر؛ لِما يُملَك به، وكان السلف يقولون: المال سلاح المؤمن[34]، وقد أنشد ابن أبي الدنيا:

الرزق في ضوء السياق القرآني:

وقد قمتُ بذكْر بعض آيات الرِّزق في القرآن الكريم على حسب اختِلاف موقِعها مِن: (رزَق، ورِزقًا، ويَرزُق)، وغيرها:

قال الله -تعالى-:
﴿ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 22].

قال الله -تعالى-: ﴿ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ ﴾ [البقرة: 60].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾ [البقرة: 212].

قال الله -تعالى-: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾ [آل عمران: 37].

قال الله -تعالى-: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [الأنفال: 2 - 3].

قال الله -تعالى-: ﴿ قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمْ مَنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ ﴾ [يونس: 31].

قال الله -تعالى-: ﴿ اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآَخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ ﴾ [الرعد: 26].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ﴾ [النحل: 71].

قال الله -تعالى-: ﴿ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 75].

قال الله -تعالى-: ﴿ إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا * وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا ﴾ [الإسراء: 30 - 31].

قال الله -تعالى-: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴾ [العنكبوت: 17].

قال الله -تعالى-: ﴿ اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ * وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [العنكبوت: 62 - 63].

قال الله -تعالى-: ﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ﴾ [الروم: 37].

قال الله -تعالى-: ﴿ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ ﴾ [سبأ: 15].

قال الله -تعالى-: ﴿ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ * وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آَمِنُونَ ﴾ [سبأ: 36 - 37].

قال الله -تعالى-: ﴿ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ﴾ [سبأ: 39].

قال الله -تعالى-: ﴿ أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ﴾ [الزمر: 52].

قال الله -تعالى-: ﴿ لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [الشورى: 12].

قال الله -تعالى-: ﴿ اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ * مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآَخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآَخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ ﴾ [الشورى: 19 - 20].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ * وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ ﴾ [الشورى: 27 - 28].

قال الله -تعالى-: ﴿ قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ [سبأ: 24].

قال الله -تعالى-: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ﴾ [فاطر: 3].

قال الله -تعالى-: ﴿ أَمْ مَنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ﴾ [الملك: 21].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى ﴾ [طه: 132].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مَاتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقًا حَسَنًا وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ﴾ [الحج: 58].

قال الله -تعالى-: ﴿ فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴾ [العنكبوت: 17].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَمَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحًا نُؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقًا كَرِيمًا ﴾ [الأحزاب: 31].

قال الله -تعالى-: ﴿ هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آَيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ * فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ ﴾ [غافر: 13 - 14].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ * وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ * رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ ﴾ [ق: 9 - 11].

قال الله -تعالى-: ﴿ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا قَدْ أَحْسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزْقًا ﴾ [الطلاق: 11].

وبهذا تنتهي جولتنا مع الرِّزق في القرآن الكريم، وباعتبارها موضوعًا قرآنيًّا حياتيًّا تحدَّث عنه القرآن، وقرَّره، وأمَر به وجعَله أساسًا لحياة المسلمين الفردية والجماعيَّة، ومَظهرًا لسعادتهم وتوفيقِهم ونجاحِهم، والحمد لله ربِّ العالَمين.

تمَّ الانتِهاء منه بعون الله - عز وجل - في تاريخ 28 - 10 -2012

قائمة المراجِع:

- ابن منظور: "لسان العرب".

- الأصفهاني، "المفردات في غريب القرآن".

- المعجم الوسيط، "مجمع اللغة العربية"، دار الدعوة.

- القزويني الرازي ابن فارس، "مقايس اللغة".

- الباقلاني، "التعريفات".

- عبدالنبي، "دستور العلماء".

- الظلال، "سيد قطب"، ج 3.

- ابن عاشور، "التحرير والتنوير".

- الطبري، "جامع البيان".

- القرطبي، "الجامع لأحكام القرآن".

- الرازي، "مفاتيح الغيب".

- ابن كثير، "تفسير القرآن العظيم".

- الزمخشري، "الكشاف".

-  الشوكاني، "فتح القدير".

- ابن القيم، "زاد المعاد".

- البخاري، "صحيحه".

- ابن بطال، "شرح صحيح البخاري".

- ابن القيم، "الجواب الكافي".

- الزمخشري، "الكشاف".

- ابن تيمية، "الفتاوى الكبرى".